Orbirea faţă de trăirea în har

Omul de azi este atât de lipsit de duh încât încercând să fie profund este doar confuz. 

Mulți dintre cei care își spun ortodocși sunt atât de seci în trăire încât văd orice text care nu se exprimă teologic în formă scolastică sau explicit didactică drept text ateu. Pentru ei trăirea Credinței nu depășește nivelul declarațiilor (sterpe).

Dumnezeu Se exprimă și prezintă prin flori și nori, prin maluri și valuri, prin frumuseți nenumărate, fără să le însoțească de texte scolastice sau explicit didactice. La fel și viața în Duh rodește în fiecare mișcare și cuvânt, îmbrăcând totul în lumină, înțelepciune, putere, dragoste, adevăr iubitor.

Textele didactice pot să fie folositoare în începerea cunoașterii Credinței, dar nu pot înlocui trăirea; o pot, totuși, sufoca, și chiar foarte ușor.

Dar bucuria trăirii în har se exprimă în forme neașteptate, așa cum bogăția pământului roditor se vede în brazda neagră doar când este spintecat de plug: în rest prin verdeața ierburilor și frunzelor, dar mai ales prin coloritul și parfumul florilor și fructelor. Aceste chipuri ale rodniciei ne-au devenit atât de obișnuite, încât am uitat să ne minunăm de faptul că ele sunt expresia întâlnirii dintre bogăția pământului, apă și soare.

Totuși, fie că vedem sau nu, bogăția sufletului ce trăiește în har se exprimă la fel de firesc și de surprinzător totodată.
Mihai Eminescu spunea că Limba Română este floarea sufletului românesc.
Adevărat, felul în care folosim vorbirea, felul în care folosim cuvântul, este rod al stării sufletului nostru. Căci din preaplinul inimii grăiește gura, zice Domnul (Luca 6.45).

De aceea, atunci când nu trăim Credința în tot ce facem, cuvintele sfinte pe care încercăm să le grăim devin vorbe.
Iar atunci când trăim Credința, până și gesturile sau cele mai scurte grăiri sunt cuvinte sfinte.
Căci dai voință, iei putere, și dai Credință, primești har.
Iar harul din tine luminează lumea.

Pr. dr. Mihai-Andrei Aldea

Vorbe goale, suflete goale

Cuvântul este viu, are greutate, este trăire.
Vorba este îndoielnică, dar vorba goală este nimicnicie și nimicire.

Căci din cuvintele tale vei fi găsit drept, și din cuvintele tale vei fi osândit, ne previne Domnul (Matei 12.37)

și iarăși, mai aspru,

Din cele ale gurii tale te voi judeca, ne previne Dumnezeu (Luca 19.22).

Aici, în română, ne izbim de o traducere nepotrivită: cuvântul στόματός din greaca veche înseamnă „ale gurii” (nu „de-ale gurii”, să nu se confunde!). Cuvântul στόματός este asemănător ca înțeles cu vorbe sau cele grăite. Amândouă formele românești, ca și forma vechi-elină, sunt fără o apreciere a adevărului sau minciunii celor spuse.

Spre deosebire de cuvânt, care presupune o așezare în adevăr, o greutate, o tărie a celor spuse.

Și atunci de ce Mântuitorul folosește forma λόγων, deci cuvintele, la Matei 12.37?
Pentru că în Ziua Judecății (personale sau universale), chiar și vorbele goale grăite vor avea adevăr, tărie și greutate. Căci ele vor mărturisi ceea ce este cel care le-a revărsat în lume – dacă nu s-a pocăit și îndreptat, desigur.

Altfel spus, vorbele goale sunt cuvinte în măsura în care mărturisesc și dovedesc sufletul gol care le grăiește!

Să stăm bine, să stăm cu frică, să luăm aminte!

Pr. Dr. Mihai-Andrei Aldea

Despre Româna veche. Cuvinte, zise, spuse, graiuri, vorbe…

Întoarcerea la rădăcini poate fi izvor de bucurie, lumină și tărie: cele rele să se spele, cele bune să se-adune, ziceau Străbunii. Adică din greșeli omul învață (nu și neomul!), astfel încât să devină mai bun, pocăindu-se pentru rele, păcate, greșeli și întărindu-se în facerea binelui.
Astăzi avem nevoie de această întoarcere la rădăcini mai mult ca niciodată.
Pentru că Străbunii aveau obștile cu biserica, cimitirul, mesele de obște, praznicele, horele, clăcile, șezătorile, basmele de seară, ”poveștile vitejești” (legendele) și atâtea altele.
Astăzi Românii au biserici, dar în care se duc cei mai mulți merg să își spoiască păcatele, să se poleiască, acoperindu-și mizeria. Prea puțini merg acolo să se curățească, să se îndrepte, să se sfințească – așa cum mergeau cei dinaintea noastră.
Iar lucrările obștii – izvor de lumină, bucurie, tărie, învățătură, înălțare, frăție, surăție, bunătate și alte daruri – au fost închise de Masonerie și Comunism. În locul lor sunt cel mult spectacole folclorice sterpe și preschimbate (răstălmăcite) după inimile pătimașe ale politrucilor și ucenicilor lor. Dar, cel mai adesea, în locul lor este o înstrăinare neîncetată prin otrava divers colorată și aromată – dar otravă – din mass-media.

O pildă simplă a decăderii și pustiirii este cântecul După pui de moroșan.
Acest cântec a apărut undeva prin secolul al XVIII-lea ca laudă a demnității Românului Maramureșean, laudă a libertății codrilor și munților românești și blestem asupra împăratului de la Viena și trepădușilor lui (”nobili” sau nu).
Cântecul mărturisea cinstea, adică noblețea adevărată, a ”puiului de Moroșan”, adică a celui care este din strămoși locuitor al Maramureșului (adică băștinaș): Românul. Față de care ceilalți, adică veniturile, nu-s ”feciori de mamă bună”, ci vitregă (aici mama bună fiind, în același timp, maica trupească, dar și Biserica, Neamul și însăși Marmația). Fiu al lui Dumnezeu și Neamului Românesc, pui al Maramureșului, Românul stătea în codrii cei înspăimântători pentru străini ”câte-un an, câte-un an și câte-o lună”. Trecea adică, nu doar prin lunile plăcute ale verii, ci și prin puhoaiele toamnei, gerurile și omăturile iernii, noile puhoaie ale primăverii. Acestea trei din urmă, ucigașe pentru străini, erau cântate de Moroșan și trecute cu bucurie, căci pentru el codrul și munții erau tot mamă bună, iar nu ”sălbăticii îngrozitoare”. Iar aici Românul era adăpostit de blestematul de împărat ce voia să îl ia cu sila în armată.
Cum am spus, era un cântec al cinstei și libertății românești, al legăturii din naștere cu pământul străbun, o ”Marsilieză” populară mai înaltă și mai demnă decât cea franțuzească.
În anii ’50 ai secolului trecut, ba chiar și în următorul deceniu, încă se cânta așa, după Legea Românească.
Pas cu pas ”morala comunistă” – adică desfrânarea patologică ruso-sovietică – a schimbat cântecul de libertate, cinste și vitejie românească într-unul de curvie – nerușinată, proastă, necinstită. De la un cântec de libertate a ajuns un cântec de robi ai sexului, ceea ce Românii nu au fost niciodată până la această vreme a decăderii.
Căci atunci când omul liber își pierde libertatea și devine sclav, ce îi mai rămâne decât ”să se consoleze” în obișnuitele droguri ieftine care sunt mâncarea, băutura și sexul?
Animalitatea ia locul omeniei, coborându-l de fapt la starea de neom – căci omul, prin firea lucrurilor, ori este deasupra animalelor, ori mai jos decât ele.

O decădere de același fel o vedem în graiul românesc în ceea ce privește folosirea unor cuvinte de mare însemnătate:
cuvânt, zisă, spusă, grai, grăită, vorbă
sau
a cuvânta, a zice, a spune, a grăi, a vorbi
și celelalte.

Aici o să mă opresc însă, ca să nu lungesc cuvântul, la cuvânt și vorbă.
La prima vedere, cineva de azi ar zice că au același înțeles.
Totuși, atunci când unii vor să arate că ceea ce grăiau între ei este fără însemnătate, spun:
– Ei, vorbeam și noi ceva…
Fleacuri, adică. Nimicuri, cum s-ar zice.
Sau spun doar
– Ei, stăteam de vorbă…
Pierdeam vremea, adică.
Dar dacă cineva ar spune:
– Hai să avem un cuvânt despre asta!
Ori,
– A cuvântat puțin despre cutare lucru.
Fiecare înțelege că a fost spus ceva cel puțin de mare greutate, dacă nu adevărat sau sfânt.

Se vede astfel, ușor, că nu sunt de fapt cu același înțeles, nu sunt sinonime, așa cum câine și javră nu sunt același lucru:
vorba – este un ”cuvânt” sterp, gol, o pierdere de vreme, un fleac, de foarte multe ori chiar minciună.
cuvântul – este o ”vorbă” roditoare, grea, adevărată, folositoare, un lucru însemnat, prețios.

La fel,
a vorbi – înseamnă a grăi fleacuri, a pălăvrăgi, a spune vrute și nevrute, a da din gură, a da din gură ca să treacă vremea și tot așa.
a cuvânta – înseamnă a spune cele folositoare și adevărate, a vorbi ce trebuie, a grăi măsurat, a mărturisi, a zidi prin cuvânt, a întări, a folosi, a hrăni prin cuvânt și altele asemenea.

Acestea sunt înțelesurile firești ale acestora în limba română.
Lucru pe care, vom repeta, încă îl vedem în folosirea lor în sintagme – în ziceri.

Dar ce ne facem cu întrebuințarea lor obișnuită?
Căci s-au învățat oamenii doar să vorbească și niciodată să cuvânteze.
Și femeile, dar chiar și bărbații (de la care se cere măsură în toate mai mult decât de la oricine!) se cheamă și îndeamnă la vorbă, dar nu la cuvântare.
– Hai să stăm de vorbă! – se îndeamnă unii pe alții.
Că e la telefon sau printr-o aplicație pe internet, ori – tot mai rar – față către față, aceeași mărturisire o auzim, de mii și mii de ori, zilnic:
Vorbim.
Iar de cuvântat, puțini mai cuvântă. De obicei, doar prin biserici, preoți, diaconi sau episcopi, spre plictiseala credincioșilor care laudă cuvântul, deși le-a intrat pe o ureche și le-a ieșit pe alta.
Firesc, de altfel. În primul rând, pentru că de multe ori predica sau învățătura este prea puțin cuvânt și prea mult vorbă. Dar mai presus de asta, pentru că și oricât de cuvânt adevărat, adânc, frumos și folositor ar fi, omul tot nu mai știe să asculte cuvântul.
S-a învățat prea mult cu vorbele.

Culmea este că hazul tăios, adică ironia pleonasmului vechi vorbe goale nici nu mai poate fi simțit de cei mai mulți.

Întoarcerea la rădăcini se arată, iarăși, esențială.
Este vindecare și întregire.
Pentru cel ce caută Adevărul. Care este Cuvântul. Și Calea. Și Viața. Și Iubirea. Totul.

Pr. Dr. Mihai-Andrei Aldea

Teofan, Mitropolitul Moldovei şi Bucovinei, Cuvânt pentru Înviere

De când a început nebunia cu pandemia, Mitropolitul nostru Teofan a mărturisit, prin mai multe cuvinte de mare folos, felul în care se trăieşte, în aceste vremuri, Credinţa. Pentru cititorii mei este, cred eu, de mare folos astăzi,
în Vinerea Mare,
aceste Cuvânt pentru Înviere
Să ne fie spre folos, întărire şi mântuire!

 

Magazin DSV

The Way to Vozia…

Îndem la luptă